S Marcelou Klevarovou o tradičnej čínskej medicíne

Marcela Klevarová: Orgány tela a TCM
Staroveký čínsky prístup k poznaniu sveta sa neopieral o analytické skúmanie jednotlivých dejov, ale vo všetkom videl jin-jangové premeny a variácie základnej substancie Qi (energie). Napriek tomu toto odlišné ponímanie umožnilo určiť podstatu dejov a charakter chovania aj tých najzložitejších vecí. Pre popis veľkej rôznorodosti sveta a prejavov Qi stanovili ďalšie základné entity a to päť prvkov, ako vonkajší prejav yin-jangových pomerov Qi. Túto diferenciáciu Qi (energie) popísali v Učení o piatich prvkoch Wu-sing. V západnej literatúre sa ustálil výraz päť prvkov alebo päť elementov, ako paralela so starogréckym poňatím prvku ako základnej stavebnej jednotky sveta. Čínske slovo „sing“ však znamená hýbať sa, konať.  Jedná sa teda o päť hybných síl, ktoré vzájomným spolupôsobením dávajú vzniknúť novým nezávislým formám existencie. Jednotlivé prvky sú len prejavom a výsledok interakcie jinovej a jangovej zložky Qi, ktoré sa nám navonok javia jednoznačne a charakteristicky. Päť prvkov tvorí – oheň, zem, kov, voda, drevo.

Toto pomenovanie nám dáva dobrú predstavu o ich charaktere, hoci si ich nemôžeme predstavovať ako napr. hmotný kov alebo drevo. Ich pomocou popisujú vznik sveta, rôznorodosť života na zemi, svetové strany, striedanie ročných období a čo je najdôležitejšie pre princípy Tradičnej čínskej medicíny, popisujú nimi človeka a celý organizmus s jeho funkciami a vzájomnými interakciami.

Každému prvku je priradený životne dôležitý orgán tela, ktorý je týmto prvkom jednoznačne charakterizovaný.

  • Prvku oheň prináleží orgán Srdce, v ktorom stále horí oheň lásky alebo inej emócie.
  • Prvku zem prináleží orgán Slezina, ktorá do nášho organizmu dopĺňa živiny.
  • Prvku kov prináleží orgán Pľúca, ktoré majú byť čisté a mať jasný tón ako zvon.
  • Prvku voda prináleží orgán Obličky, ktoré zodpovedajú za premenu a vylučovanie vody.
  • Prvku drevo prináleží orgán Pečeň, ktorá má takú istú tendenciu neobmedzene sa rozrastať všetkými smermi ako korene stromu.

5 prvkovTieto hlavné životne dôležité orgány neexistujú v tele oddelene, ale fungujú v spoločnej závislosti jeden na druhom. Ich energie sa navzájom ovplyvňujú a tak sa ovplyvňujú aj vo svojich funkciách. Podľa Tradičnej čínskej medicíny existujú štyri druhy vzájomných vzťahov tvoriacich uzavretý kruh, v ktorom každý orgán ovplyvňuje všetky ostatné a podieľa sa na udržaní vzájomnej veľmi krehkej rovnováhy. Dva z nich nazývame konštruktívne  – vzťah rodenia a vzťah ovládania, pretože vďaka nim sa vytvárajú podmienky na vznik a trvanie vecí a stavov. Druhé dva vzťahy sú vzťah podmaňovania a potláčania, ktoré sú deštruktívne, lebo narúšajú rovnováhu prostredia, organizmu a v konečnom dôsledku vedú k zániku.

Vzťah rodenia má určitý systém a ten je daný v tzv. pentagrame piatich prvkov. Ako sa energie v rámci dňa presúvajú jednotlivými orgánmi, tak sa aj orgány navzájom ovplyvňujú v tomto poradí.

Drevo (Pečeň) rodí oheň (Srdce) – oheň (Srdce) rodí zem (Slezinu) – zem (Slezina) rodí kov (Pľúca) – kov (Pľúca) rodí vodu (Obličky) – voda (Obličky) rodí drevo (Pečeň).

SRDCE sa v Tradičnej čínskej medicíne nazýva vládcom všetkých orgánov. Toto jeho výsostné postavenie súvisí s jeho druhou a to duševnou funkciou. Vedľa srdca „z mäsa a krvi“ pozná TČM aj srdce duchovné pod názvom Shen, ktoré je sídlom psychiky a vedomia. Duch Shen je transformáciou Qi a krvi a je základom života – odráža a reflektuje vonkajší svet. Podľa taoistického učenia sa duch – vedomie Shen prejavuje v dvoch kvalitatívne odlišných úrovniach. Vo vyššej podobe je všadeprítomnou kozmickou silou existujúcou od počiatku sveta ako prapôvodný duch. Duch vedomia, ktoré má na mysli TČM je „ poznávajúci duch“, je to naše vedomie a psychika. Preto je pre nás srdce také dôležité, predurčuje nás ako individuálnu osobnosť.

Podľa Učenia piatich elementov Srdce prináleží prvku oheň a prináleží k nemu párový orgán tenké črevo, ďalej cievy, tvár a jazyk. Podľa TČM funkciou srdca je riadiť krv a cievy. Čo to v praxi znamená? Srdce ovplyvňuje kvalitu a cirkuláciu krvnej tekutiny a ovplyvňuje kvalitu a stav celého systému dráh krvného obehu – tepien, žíl a vlásočníc. Ak je srdce v dobrej kondícii a jeho Qi je harmonická, potom je krv kvalitná, má správnu konzistenciu, cievy sú pružné a priechodné. Yangová Qi srdca mu dáva schopnosť pulzovať a tým rozvádzať krv po tele. Jinová Qi srdca je tvorená krvou srdca. Preto, ak je yin a jang v rovnováhe, srdce je dostatočne naplnené krvou a zároveň má dostatok hybnej sily k tomu, aby vypudilo krv zo srdca do ciev. Tým prekrvuje a zároveň vyživuje všetky časti tela.

Stav srdca sa vyfarbuje na tvári. Ak je nedostatok Qi srdca, tvár je lesklá biela. Ak je nedostatok krvi srdca, tvár je bledá bez farby. Pri zablokovaní sa Qi srdca, tvár a pery nadobudnú fialový vzhľad. Veľká horúčosť v srdci spôsobuje, že tvár je červená až brunátna.

Vývodom srdca je jazyk. Ak je nedostatok krvi a jangu srdca, jazyk je mäkký a veľký. Ak je oheň v srdci, špička jazyka je červená, citlivá až bolestivá a môžu sa tvoriť afty na jazyku. Ak je prehradený tok Qi srdca, jazyk má fialový odtieň a objavujú sa na ňom fialové bodky. Duševná porucha sa prejavuje stuhnutosťou jazyka a neschopnosťou artikulovať.

Citom srdca je radosť. Keďže každá emócia má byť vyrovnaná, prílišná radosť môže zraniť srdce. Túto súvislosť vnímame aj my a je vyjadrená príslovím „ zbláznil sa od radosti“. Možno poznáte človeka, ktorý sa stále smeje aj bez príčiny. Ten má určite problém so srdcom. Keď taký človek zomrie na infarkt, väčšinou si ľudia hovoria „ taký to bol veselý človek, nič mu nebolo a zrazu zomrel“.

Tekutinou srdca je pot. To znamená, že silné potenie vyčerpáva srdce. V počiatočnom štádiu, keď je človek mladý a príliš sa potí pri športe, vyčerpáva sa hlavne jinová zložka srdca. Tá nie je schopná ovládať jangovú a dochádza k búšeniu srdca. Zvýšená aktivita jangovej zložky spôsobí po čase jej vyčerpanie. Tým sa oslabí aj povrchová obranná Qi, póry na povrchu tela sú otvorené, dochádza k samovoľnému poteniu bez primeranej námahy. Takto kolotoč nadmerného potenia, najprv pri športe a neskôr už bez príčiny, vyčerpá jinovú aj jangovú zložku Srdca a v pokročilých štádiách sa začnú prejavovať typické srdcové ochorenia.

OBLIČKY patria prvku voda. Obličky sú „koreňom jinu-jangu všetkých vnútorných orgánov“ a „prameňom života“. V Obličkách sa uchováva všetka vrodená životná sila a hmota, z ktorej sa človek rodí a žije a vďaka nej môže sám plodiť ďalšie potomstvo. Preto má prívlastok „ prenatálny koreň“ a uschováva v sebe prenatálnu esenciu Jing – základnú substanciu, z ktorej sa formuje všetko hmotné. V diele Ling-shu sa spojenie muža a ženy opisuje nasledovne: “Keď sa stretnú dve duchovné podstaty Shen, ich spojením sa vytvára forma, ktorá existuje už pred zrodením tela a ňou je (prenatálna) esencia Jing“.

Tá je uložená v Obličkách. Ak nám nie je dopriate a nezdedíme dostatočné množstvo prenatálnej esencie, nemusíme ešte zúfať. Dobrou stravou sa do tela dostáva postnatálna esencia, ktorá je vlastne esenciou orgánov. Ak orgány plne vykonávajú svoje funkcie, majú dostatok svojej esencie a jej nadbytok sa uschováva v Obličkách. V prípade potreby ich Obličky opäť redistribuujú do orgánov.

Druhou funkciou Obličiek je riadenie vody – proces premeny a pohybu tekutín od ich vstupu do organizmu až po vylučovanie. Ich párovým orgánom je močový mechúr. Ochorenia Obličiek takmer vždy postihnú metabolizmus vody a spôsobujú problémy s udržaním vyrovnanej vodnej bilancie v organizme.

Zaujímavou funkciou Obličiek je riadenie nasávania Qi. Hoci proces riadenia dýchania zabezpečujú Pľúca, nevyhnutná je aj účasť Obličiek, ktoré ovplyvňujú pohyb vdychovanej Qi nadol, teda nádych.

Obličky riadia kosti, rodia tzv. dreň, sú spojené s mozgom a riadia aj zuby. Je to dané tým, že esencia Obličiek vytvára kostnú dreň a tak sa podieľa na raste, pevnosti a zásobovaní kostí živinami.

Obličky ovplyvňujú aj činnosť mozgu, ktorému TČM hovorí „ more drene“ a tým aj  inteligenciu človeka. Citát z knihy Su-wen hovorí: „ Obličky sú ako mocný úradník, z nich sa rodí schopnosť a intelekt“.

Kondícia Obličiek sa prejavuje na vlasoch. Hoci čínske príslovie hovorí, že „vlasy sú prebytkom krvi“, pôvod sa pripisuje esencii Obličiek, pričom zase práve táto esencia je zdrojom tvorby krvi.

Vývodom Obličiek sú uši a dva jinové vývody (análny otvor a močová trubica). S oslabením Obličiek súvisí napríklad oslabenie sluchu, hučanie v ušiach až hluchota.

Citom Obličiek je strach. Z nich vyvierajú pocity strachu, obáv a bojazlivosti ako prejavy dlhodobého oslabenia funkcie Obličiek. Ale, na Obličky vplýva aj prudké intenzívne pôsobenie desu, šoku alebo úľaku, pri ktorých sa náhle oslabí pevnosť Obličiek a môže dôjsť až k úniku moču alebo stolice.

Tekutinou Obličiek sú sliny. Preto často vidíme mladých chlapcov na lavičkách pľuvať okolo seba – majú ešte prebytok esencie Obličiek. V systéme rodenia prvkov voda rodí drevo, teda inak povedané Obličky sú matkou Pečene.

PEČEŇ podľa TČM uschováva krv, riadi priechodnosť organizmu a pohyb Qi v ňom, teda udržujú primeranú uvoľnenosť a priepustnosť. Jej párovým orgánom je žlčník, prináležia k nej šľachy, väzivo, nechty a oči.

Duševný a emočný život je podľa TČM jedným z prejavov životnej sily – esenciálnej Qi, ktorá je viazaná na krv. Pretože Pečeň reguluje množstvo krvi v organizme a riadi tok Qi v tele, premieta sa jej činnosť do celkového duševného stavu človeka. Za normálnych okolností, keď si Pečeň riadne plní svoju funkciu spriechodňovať vnútro, pohyb Qi a krvi je plynulý, Qi Pečene vystupuje nahor usporiadane, nie je zahradená ani utláčaná, ale ani vznetlivá a vzbúrená. Vtedy sa aj človek cíti spokojne a uvoľnene. Ak je Pečeň zahradená, mechanizmus toku Qi a krvi je prehradený, má to negatívny vplyv aj na duševný stav, nastupujú depresie, pochybovačnosť, neveselá nálada, plačlivosť, vzdychanie, negativizmus a čo je zaujímavé aj pocit únavy a slabosti. Okrem toho sa stagnácia Qi a krvi Pečene prejavuje aj tvorbou hmotných útvarov po dráhach Pečene – myómy a cysty v pohlavných orgánoch a prsníkoch.

Ak je priechodnosť jangovej Qi prílišná a stúpa nahor, môže sa to prejaviť podráždenosťou, nervozitou, hnevlivosťou, rozpínavými bolesťami hlavy až poruchami.

Pečeň má podľa TČM prívlastok „vrchný veliteľ“, pretože z nej vyvierajú úmysly a vychádzajú rozhodnutia.

Pečeň sa spolupodieľa na trávení. Pomáha Slezine a Žalúdku s priechodnosťou stúpavo-klesavých pohybov Qi. Ovplyvňuje jednak klesavý pohyb zo žalúdka smerom von z organizmu a stúpanie živín vďaka Qi Sleziny smerom nahor ku Srdcu.

Podporuje tvorbu a vylučovanie žlče. Tá vzniká ako prebytok Qi Pečene a v určitých intervaloch sa vylučuje do dvanástorníka, kde neutralizuje kyslú potravu odchádzajúcu zo žalúdka a podporuje peristaltiku čriev.

Pečeň uschováva krv a riadi jej distribúciu do iných častí tela podľa toho, kde je práve potrebná. Pri telesnej námahe do svalov, pri jedení do žalúdka, pri duševnej práci do mozgu.

Pečeň riadi šľachy a väzivá. Jej úlohou je vyživiť ich tak, aby boli vláčne a pružné. Ak je Pečeň chorá, môže sa to prejaviť kŕčmi alebo tikmi.

Vývodom Pečene sú oči. Riadi schopnosť farebného videnia,  priezračnosť a pohyblivosť očí. Ak je málo krvi v Pečeni, spôsobuje to rozmazané videnie alebo šeroslepotu. Ak je nedostatok jinu Pečene, oči sú suché, režú a pália.

Pečeni prináleží emócia hnevu. Hnev je veľmi silný citový prejav, ktorý vyvoláva disharmóniu mechanizmu Qi a podnecuje najmä jangovú zložku. Tá ženie krv nahor, prekrvuje horné partie tela najmä hlavu a oči, ktoré vtedy sčervenajú.

Tekutinou Pečene sú slzy. Pri chorobných stavoch Pečene dochádza k anomáliám toku alebo slzotvorby. Napríklad vlhká horúčosť v dráhach Pečene vyvoláva slzenie za veterného počasia.

Pečeň zodpovedá za všetky cyklické prejavy organizmu, preto od nej závisí aj pravidelnosť menštruácie.

SLEZINA spolu so svojím párovým orgánom Žalúdkom majú hlavnú úlohu riadiť tráviace procesy. Napomáha rozkladať potravu a časť z nej premieňať na jemnú esenciu, ktorá doplňuje krv a preto Slezina zodpovedá aj za tvorbu krvi. Je zdrojom hybnej životnej sily a hovoríme jej „ postnatálny koreň“, lebo je zdrojom tvorby Qi a krvi. Ak je oslabená Slezina, oslabuje sa trávenie, znižuje sa tvorba tráviacich enzýmov v pankrease, ktorý TČM nevidí ako samostatný orgán a spája jeho funkciu so Slezinou.

Okrem tvorby krvi, riadi ovládanie krvi, to znamená, že pri oslabení Sleziny, sa krv vylieva zo svojho riečišťa, môže dochádzať k zvýšenej tvorbe modrín a lebo ku krvácavým stavom.

Slezina riadi svalstvo a končatiny. Keď je nedostatok Qi Sleziny, človek má unavené končatiny a najradšej by ležal v posteli. Zároveň ubúda aj svalovej hmoty, človek chudne.

Kondícia Sleziny sa prejavuje na perách a jej vývodom sú ústa. Napríklad pri akumulácii vlhkosti a horúčosti v strednom žiariči je cítiť v ústach sladkú chuť a sliny sú husté a lepkavé. Oslabenie Qi Sleziny sa prejavuje zvýšenou chuťou na sladké jedlá.

Citom Sleziny je nadmerné premietanie – premýšľanie. Nadmerná psychická činnosť oslabuje Slezinu a vyčerpáva krv. To v konečnom dôsledku spôsobuje zábudlivosť a roztržitosť.

PĽÚCA ležia nad všetkými orgánmi najvyššie a tvoria nad nimi akoby ochranný dáždnik. Pretože sa nachádza blízko Srdca, má prívlastok „kancelár“.

Funkciou Pľúc je regulovať Qi – prívod Qi do všetkých orgánov, dýchanie, obeh krvi a spolu s ňou obeh ochrany a výživy, premenu a vylučovanie telesných tekutín. Sú akoby sprchou, ktorá zvlažuje všetky orgány a tkanivá tela. Pľúcam sa hovorí „dvorana všetkých ciev“, pretože všetka krv musí prejsť Pľúcami, aby sa okysličila a mohla ísť ďalej do Srdca.

Pľúca riadia pokožku a ochlpenie.

Vývodom Pľúc je nos. Preto pri napadnutí vonkajším chladom sa zablokuje Qi Pľúc a z nosa začnú tiecť hlieny.

Pľúca riadia hlas, ktorý má byť silný a zvučný.

Citom Pľúc je smútok. Zármutok a žiaľ, ktorý je nadmerný alebo dlhodobý, poškodzuje Qi Pľúc. A naopak, ak sa človek narodí s vrodenou slabosťou Pľúc, bude vo svojom živote náchylný oddávať sa pocitom zármutku a žiaľu.

Tak ako Slezina neznáša vlhko, či Pečeň stiesnenosť, tak Pľúca neznášajú chlad a horúčavu. Párovým orgánom Pľúc je hrubé črevo, do ktorého sa snaží organizmus nasmerovať ochorenie namiesto do Pľúc, aby ich chránil.

Takto sme si vymenovali základné charakteristiky piatich životne dôležitých orgánov, ich prejavy na rôznych úrovniach organizmu a chorobné príznaky.

Podľa príznakov, ktoré sa v súvislosti s jednotlivými orgánmi prejavujú, vedia terapeuti TČM predvídať budúce problémy alebo ochorenia omnoho skôr ako sa prejavia na fyzickej úrovni a privádzajú pacienta k lekárovi. Správnou diagnózou podstaty problému spolu s adekvátnou liečbou podľa princípov TČM je možné predísť budúcemu ochoreniu životne dôležitých orgánov, ktoré už priamo ohrozujú náš život.

Prevencia v ponímaní terapeutov TČM znamená predvídať budúci vznik ochorení a harmonizáciou organizmu predchádzať jeho prepuknutiu.

Zdroj:  TCM Clinik